Tuesday, 29 December 2020

Apakah status i’rab perkataan الأُمّ pada ungkapan اللغة الأم “bahasa ibunda”?

JAWAPAN : Perkataan الأم di sini di’irab sebagai sifat / na’at. Yakni dibaca marfu’ sekiranya status kalimah sebelumnya (اللغة) adalah marfu’, dibaca mansub jika اللغة mansub dan begitu juga ketika majrur.

PERSOALAN : Bolehkah isim jamid الأم menjadi sifat?

JAWAPAN : Ya, boleh. Isim jamid boleh menjadi sifat / na’at sekiranya ada ruang membolehkan ia ditakwil sebagai isim musytaq. Misalnya kalimah الأم (ibu) di sini, takwilnya ialah اللغة المشبهة بالأم.
Bahasa yang dimaksudkan di sini adalah bahasa yang diumpamakan seperti ibu. Membesar dalam dakapan ibu dan juga membesar dalam persekitaran bahasa tersebut. Jadi asalnya ialah اللغة المشبهة بالأم / أُمًّا, kemudian diringkaskan menjadi اللغة الأم.

Sama juga seperti جاء رجل أسد. Kalimah أسد di’irab sebagai na’at / sifah dan takwilnya adalah رجل مشبه أسدا atau شجاع. Kata Ibn Malik :

وَانْعَتْ بِمُشْتَقٍّ كَصَعْبٍ وَذَرِبْ # وَشِبْهِهِ كَذَا وَذِي وَالمُنْتَسِبْ

“Jadikan salah satu dari berikut sebagai na’at, (1) isim musytaq, (2) isim jamid yang menyerupai isim musytaq seperti ذا isim isyarah, (3) kalimah ذو yang membawa maksud صاحب dan (4) isim yang dimasuki ya’ nisbah.”

ATAU ;

.. boleh juga dii’rab sebagai ataf bayan (عطف بيان) kerana perkataan الأم selain bermaksud الوالدة “yang melahirkan [ibu]”, ia juga membawa maksud الأصل. Jadi اللغة الأم bermaksud اللغة الأصل. Perkataan الأم (asal) adalah kalimah yang menerangkan bahawa (اللغة) yang dimaksudkan adalah bahasa asal, bukan bahasa kedua, ketiga dan seterusnya. Jadi perkataan الأم adalah عطف بيان yang menjelaskan perkataan اللغة sebelumnya. 

Untuk makluman, dari sudut menerang, menjelaskan dan mengkhususkan ‘ataf bayan (عطف بيان) sama seperti na’at. Kata Ibn Malik,

فذو البيان تابع شبه الصفة # حقيقة القصد به منكشفة

“Ataf yang membawa fungsi “bayan” adalah tabi’ (تابع) yang menyerupada sifat (صفة). Dengannya akan tersingkapkah hakikat sesuatu tujuan”. 

Contoh ‘atof bayan ialah وإذ قال إبراهيم لأبيه آذر. Perkataan آذر adalah ataf bayan yang menerangkan siapakah hakikat أبيه di situ. 

SOALAN : Adakah rangkai kata يتضمن حروفا أصولا betul?

JAWAPAN : Ya betul. Perkataan أصولا di sini adalah ataf bayan kerana ia adalah isim jamid yang menerangkan kalimah sebelumnya, iaitu حروفا dan kalimah أصول di sini sukar ditakwilkan sebagai isim musytaq. Kita tidak boleh berkata حروف مشبهة بالأصول kerana huruf-huruf itu memang usul (komponen dasar) bukan “seperti”. Oleh kerana itu, kita tidak boleh mengi’rabnya sebagai sifat / na’at kerana syarat isim jamid di’irab sebagai na’at adalah ia mestilah boleh ditakwil sebagai isim musytaq. I’rabnya ialah ataf bayan (عطف بيان). Boleh tak kalau kita nak jadikannya sifat juga? Boleh, dengan menukarkan perkataan أصول kepada أصلية (المنتسب). Kita kata, حروفا أصلية.

SOALAN : Bolehkah ‘ataf bayan nakirah dan ma’tufnya pun nakirah? Kedua-duanya nakirah ?
JAWAPAN : Boleh. Kata Ibn Malik,

فَقَدْ يَكُونَان منَكَّرَيْنِ # كَمَا يَكُونَانَ مُعَرَّفَيْنِ

“Boleh jadi kedua-duanya (ataf bayan dan matbu’nya) hadir dalam bentuk nakirah sepertinya kedua-duanya hadir dalam bentuk makrifah”.

Firman Allah s.w.t, ويسقى من ماء صديد. Perkataan صديد di sini adalah isim jamid yang bermaksud “nanah”. Jangan silap, ia bukan sifah musyabbahah atau wazan فعيل. Ada dua cara mengi’rabkannya.
Pertama : Ataf bayan. Alasannya adalah kalimah صديد adalah isim jamid yang tidak boleh ditakwilkan. Sebab dengan mentakwilkannya akan mengubah makna.

Kedua : Sifat / na’at. Alasannya adalah kalimah صديد adalah isim jamid yang boleh ditakwil. Takwilnya ialah ماء مشبه بالصديد atau ماء مثل صديد. 

ULASAN : Kedua-duanya boleh di’rab dan kedua-duanya membawa maksud yang berbeza. Jika di’irab sebagai عطف بيان maka air tersebut (ماء) adalah nanah. Manakala di’irab na’at, maka maksudnya adalah ماء مثل صديد “air seperti nanah”.

Tujuan saya menyebut ayat al-Quran ويسقى من ماء صديد ini hanya untuk memberi contoh isim nakirah diirab sebagai ataf bayan dan ma’tufnya pun isim nakirah. Keharusan isim nakirah diirab ataf bayan ini adalah pendapat sebahagian ulama Nahu termasuk Ibn Malik.

Sunday, 27 December 2020

Jangan Disamakan Idea-Idea Yang Rumit, Tinggi Dan Dalam Dengan Kebenaran



Pemuka-pemuka syirik dizaman Nabi Nuh a.s bersembunyi disebalik ketinggian/kematangan/sophistication/complexity/keluasan/kedalaman aqal dan pandangan mereka lalu memandang rendah golongan yang mengikut Nabi Nuh a.s serta menghina mereka sebagai orang-orang yang simple-minded atau 'Baadiy Ar-Ra'y'.

Keterpesonaan mereka dengan kedalaman, keluasan dan ketinggian fikiran serta ilmu mereka telah membutakan mata mereka daripada melihat kebenaran dan melupakan mereka akan tujuan ilmu dan berfikir itu sendiri.

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ

"Maka berkatalah golongan kenamaan/bangsawan/pemuka yang kafir dari kaumnya (Nuh a.s): Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang yang rendah dikalangan kami, lagi berfikiran singkat (simple-minded) dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami, bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta." - Hud : 27

Tujuan mencari ilmu dan berfikir itu bukanlah untuk 'appear sophisticated', tetapi untuk mencari dan memahami kebenaran dan membuat pilihan yang betul dalam kehidupan supaya mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat.

Kebenaran-kebenaran yang besar-besar dan asasi seperti yang diajarkan Islam itu dapat difahami oleh minda-minda yang besar mahupun kecil, yang mampu berfalsafah ataupun tidak, yang kuat membaca ataupun tidak. Syarat yang harus dimiliki oleh semua hanya satu, yaitu ikhlas dalam berfikir untuk mencari kebenaran. Ini adalah salah satu daripada rahmat-rahmat Allah s.w.t yang sangat besar.
Sebagaimana kebenaran itu boleh dihijab oleh kebodohan dan kejahilan, ia juga boleh terhijab oleh "kepandaian" (yang mana hakikatnya ia juga adalah satu bentuk kebodohan jua), ia boleh terhijab kerana kemalasan membaca, ia juga boleh terhijab kerana tenggelam didalam kandungan idea-idea dan kitab-kitab yang rumit sehingga kebenaran yang mudah tidak lagi dia pandang atau hargai, akhirnya disamakan pula 'simplicity' dengan kebodohan dan 'sophistication' dengan hikmah dan kesarjanaan.
Kita mendapati bahawa slogan "dalam, tinggi dan susah untuk difahami untuk orang awam" pernah digunakan untuk menyeludup masuk racun-racun aqidah kedalam fikiran umat. Jangan lupa akan hujahan golongan munafiqun (yang mengaku masuk Islam tetapi hakikatnya tidak) dizaman awal peluasan empayar Islam (hingga ke hari ini) dari kalangan orang-orang yang terpelajar dengan falsafah Parsi, Hindu dan Yunani, mereka memandang rendah 'the simplicity of Islam', mereka mengejek umat Islam Arab pada waktu itu sebagai berfikiran primitif yang datang dari padang pasir tanpa apa-apa pengalaman membina tamadun yang hebat, sedangkan mereka pula sudah sangat berpengalaman dengannya, mereka suntik tafsiran kefalsafahan (yang mengandungi aqidah lama) mereka yang "tinggi dan dalam" kedalam tafsiran Al-Quran dan Sunnah sehingga yang lemah iman dan aqal dikalangan umat Islam pada waktu itu merasa malu dengan ‘the simplicity of Islam’ dan akhirnya menjadi duta-duta mereka dalam memasukkan falsafah yang telah terbukti gagal untuk mentamaddunkan manusia dengan sebenar-benar ketamadunan itu kedalam Turaath keagamaan kita.

Sedarlah wahai umat Islam, ketamadunan mereka yang "tinggi, dalam, complex dan sophisticated" itu tidak membawa apa-apa manfaat yang besar untuk mereka, bahkan hakikatnya mereka terhijab daripada kebenaran kerananya.

أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ ۖ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَـٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

"Tidakkah mereka berjalan dan mengembara di muka bumi, serta memerhatikan bagaimana kesudahan orang-orang yang terdahulu dari mereka? Orang-orang/tamadun mereka itu lebih kuat daripada mereka (Musyrikun Quraisy) sendiri dan orang-orang itu telah meneroka bumi serta memakmurkannya lebih daripada kemakmuran yang dilakukan oleh mereka dan orang-orang itu juga telah didatangi oleh Rasul-rasulnya dengan membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata (lalu mereka mendustakannya dan kesudahannya mereka dibinasakan). Dengan yang demikian, maka Allah tidak sekali-kali menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri." - Rum : 9

Namun, jangan diabaikan hakikat bahawa manusia dijadikan Allah s.w.t secara berderajat dari segi kemampuan aqal, jiwa, tubuh dan sebagainya. Tetapi ini tidak sesekali bermakna bahawa yang lebih tinggi kemampuan aqalnya itu pasti diredhai Allah s.w.t berbanding yang tidak. 

Kehancuran yang dibawa oleh penyamarataan semua manusia tidak banyak bezanya dengan kehancuran yang dibawa oleh sistem kasta, kedua-duanya membawa kacau-bilau dan merosakkan Mizan (Neraca) keharmonian alam ini. Maka itu, letakkanlah semua perkara pada tempatnya yang betul. 

Posting ini bukanlah berniat untuk menafikan keperluan yang besar kepada penguasaan ilmu yang dalam, luas dan tinggi, tidak, tetapi kita harus sedar bahawa hakikat ini juga harus diletakkan pada tempatnya yang betul. Ada yang rumit tetapi benar dan ada juga yang mudah tetapi batil. Jangan disamakan 'complexity & sophistication' mahupun 'simplicity' dengan kebenaran dan kebijaksanaan. Jauhkan ta'assub, terimalah kebenaran tidak kira daripada mana ia datang dan tolak kebatilan dari siapa pun ia datang. 

Kedalaman dan ketinggian aqal serta ilmu yang sebenar adalah pada kemampuan menerima kebenaran dan mengikutinya, rumit ataupun tidak.

Allah Anugerahkan Saya Ilmu Ladunni?

Segar lagi dalam ingatan, dahulu dalam sebuah kuliahnya, al-Marhum Tuan Guru Datok Nik Abdul Aziz berkata:

“Ilmu ada 2 jenis, ILMU KASBI (USAHA) iaitu ilmu yang kita usahakan belajar dan ILMU WAHBI (ANUGERAH) iaitu ilmu yang Allah anugerahkan kepada kita setelah kita beramal dengan ilmu KASBI. Ilmu Wahbi ni dia datang tanpa diundang. Sebab tu, ambo sebelum mengajar akan baca dulu kitab dan mesti ada buku nota di tepi. Tengah baca tu kadangkala Allah buka macam-macam idea pada nass yang kita baca. Lepas bertahun bila buka balik buku nota tu, ambo pun terkejut dengan idea yang Allah beri.”

Perkataan LADUNNI bermaksud ILMU TERUS DARI SISI-KU. Ia adalah ilmu yang Allah kurniakan kepada Khidir dalam surah al-Kahf:

فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ - لَدُنَّا - عِلْمًا

Ertinya: Lalu mereka dapati seorang daripada hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, DAN KAMI TELAH MENGAJARNYA SEJENIS ILMU; “DARI SISI KAMI” (al-Kahf 18:65).

Dari segi istilah, ia kemudiannya dipanggil ILMU LADUNNI, ILMU WAHBI ATAU MAWHUB. Soalannya, adakah ilmu ini boleh muncul pada orang lain selain Khidir? Ayuh kita bincang.
Pertama sekali perlu diingat ilmu perlu dicari dengan susah payah, penat lelah, perit jerih. Itu Sunnatullah atau Sains alam yang wajib kita sedari. Itulah tradisi para ulama dan ILMU INI DIPANGGIL ILMU KASBI (HASIL USAHA). Setelah ilmu dicari dan diamalkan, Allah akan buka pintu kefahaman yang lebih mendalam. Kadangkala satu nas difahami orang ramai secara ringkas tapi orang yang lebih bijak serta jernih hatinya melihat sudut lain. Ini dijelaskan firman Allah:

وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Ertinya: Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan Allah akan mengajar kamu; dan Allah sentiasa Mengetahui akan setiap sesuatu (al-Baqarah 2:282).

Perlu diingat dan dihadam, nak dapat taqwa seperti ayat di atas pun perlu ilmu kerana ilmu yang membuahkan taqwa. 

Ketika meletakkan syarat ilmu yang perlu dimiliki seseorang yang mahu mentafsirkan al-Quran, para ulama’ menyenaraikan 14 bidang ilmu kasbi (Bahasa Arab dengan segala cabangnya, Sirah, Usul Fiqh, Tafsir, Hadith, Akidah, Nasikh Mansukh dan sebagainya). Selepas 14 ilmu KASBI disenaraikan, barulah ILMU WAHBI/MAWHUB dimasukkan dalam kedudukan ke 15 (Rujuk al-Tafsir Wa al-Mufassirun, Dr Muhd Husayn al-Dhahabi, jil 1 hal 189-191, cetakan Maktabah Wahbah).

Kenapa perlu begitu? Tidak lain sebagai suatu “PERINGATAN” kepada kita bahawa BUKAN SEMUA LINTASAN RASA DALAM HATI KITA ITU DATANGNYA DARI ALLAH ATAU PARA MALAIKAT. SYAITAN SUDAH LAMA BERKECIMPUNG DALAM “ARENA SESAT MENYESATKAN ANAK ADAM.” Tanpa 14 ilmu KASBI terdahulu, mana mungkin kita tapis “DAKWAAN ILMU LADUNNI” yang melintas ke dalam minda kita? 

Bagaimana agaknya ilmu Ladunni, Wahbi atau Mawhub itu? Ayuh kita lihat contoh ini. Allah berfirman:

فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ

Ertinya: Orang (munafik) yang ditinggalkan (tidak turut berperang) itu, bersukacita disebabkan mereka tinggal di belakang Rasulullah (di Madinah); dan mereka (sememangnya) tidak suka berjihad dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah (dengan sebab kufurnya), DAN MEREKA PULA (MENGHASUT DENGAN) BERKATA: "JANGANLAH KAMU KELUAR BERAMAI-RAMAI (UNTUK BERPERANG) PADA MUSIM PANAS INI". Katakanlah (wahai Muhammad): "Api neraka Jahannam lebih panas membakar", kalaulah mereka itu orang yang memahami (al-Tawbah 9:81).

Biasanya ayat ini difahami dengan maksud celaan Allah kepada orang munafiq yang bersila panggung bergembira mentertawakan Rasulullah SAW dan para sahabatnya yang meredah musim panas tahun ke 9 Hijri ke medan Tabuk. Perjalanannya pula bukan dekat, bahkan mencecah lebih 600 km. Itu kefahaman orang biasa di sebalik ayat ini.

Tiba-tiba Imam al-Suyuti DIBUKA KEFAHAMAN LAIN TERHADAP AYAT INI yang langsung kita tak terfikir. Menurutnya ayat di atas menunjukkan ADA AYAT AL-QURAN YANG TURUN DALAM MUSIM PANAS. Selain itu, beliau juga menyatakan ayat al-Quran bukan sekadar MAKKI (ayat yang turun di Mekah) atau MADANI (ayat yang turun di Madinah), tetapi merangkumi SAYFI (AYAT YANG TURUN PADA MUSIM PANAS), Syita’i (turun pada musim sejuk), Layli (turun pada waktu malam), Nahari (turun pada waktu siang), Safari (turun ketika Rasulullah bermusafir), Hadhari (turun ketika Rasulullah berada atau hadir di Madinah), Ardi (turun di bumi), Sama'i (turun di langit) dan sebagainya (Rujuk Kitab al-Itqan Fi ‘Ulum al-Quran karya beliau pada jenis keempat perbincangan tentang al-Quran). 

Contoh ayat musim sejuk adalah hadith yang disebut Ummul Mukminin Aishah RA, Nabi berpeluh jantan ketika ayat al-Quran turun pada Baginda PADA MUSIM SEJUK: 

عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ وَأَحْيَانًا يَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ عَرَقًا

Ertinya: Aishah menceritakan pada suatu hari al-Harith bin Hisyam RA bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, bagaimana wahyu datang kepadamu?” Baginda menjawab: “Kadang kala wahyu datang kepadaku seperti bunyi pukulan loceng....... menyambung: “Aku pernah lihat wahyu turun kepada baginda PADA HARI YANG SANGAT SEJUK. Setelah wahyu selesai, dahi baginda bermandi peluh.” (Sahih al-Bukhari & Muslim).

Pandangan Imam al-Suyuti tentang pembahagian di atas BUKANLAH BENDA ASING DARIPADA NASS. Ia disebut terang dalam Nass cuma mata hati kita tak nampak sudut pandang beliau kerana keterbatasan ilmu serta kebersihan hati kita. 

Ini contoh mudah nak memahami ILMU LADUNNI, WAHBI atau MAWHUB. Ia bukanlah ilmu asing yang tiada dasar daripada 14 bidang ilmu KASBI terdahulu. Masalah timbul apabila ada manusia yang masih “bertaraf tadika” dalam ilmu agama tapi sudah mendakwa dilimpahi ilmu ladunni. 

Usahkan nak membezakan antara campakan “Futuhat daripada Allah” atau “campakan racun daripada syaitan”, nak membezakan antara huruf al-Quran pun masih keliru. Huruf dhal ( ذ) dibaca Zhay (ز). Tambah parah, jika si pendakwa Ladunni langsung tak mampu membaca al-Quran atau tidak memahami bahasa Arab yang menjadi bahasa utama ilmu-ilmu Islam. Semoga Allah selamatkan kita semua daripada tipu daya syaitan dalam “karung beracun ilmu ladunni.” 

Abdullah Bukhari bin Abdul Rahim al-Hafiz.
2 November 2020.

Di Akhir Zaman Bukan Hanya Ilmu, Aqal Juga Akan Ditarik Oleh Allah SWT



"...قَالُوا: سُبْحَانَ اللهِ ومَعَنَا عُقُولُنَا؟ قَالَ: "لَا، تُنْزَعُ عُقُولُ أَكْثَرِ ذَلِكَ الزَّمَانِ وَيَخْلُفُ لَهُ هَبَاءٌ مِنْ النَّاسِ لَا عُقُولَ لَهُمْ...."

"...Para sahabat bertanya kepada Baginda s.a.w : "Maha suci Allah! adakah pada waktu itu (Al-Haraj : fenomena berbunuhan secara membuta-tuli berleluasa sesama Islam di akhir zaman) kita masih ada aqal?

Rasulullah s.a.w menjawab : "Tidak, kerana sesungguhnya akan ditarik aqal-aqal kebanyakan manusia zaman itu dan yang tinggal hanyalah manusia-manusia habuk yang tidak memiliki aqal..."
(Hadis riwayat Imam Ahmad & Ibn Maajah)

Maka, marilah kita kembali menghormati peranan Aqal dalam memahami agama, kerana mengambil ringan akan kepentingannya pasti akan meleluasakan lagi Al-Haraj yang sudah pun bermula.
Fenomena memandang enteng/menghina/takut pada Aqal yang masih berleluasa di kalangan sebahagian guru-guru dan penuntut agama mesti diubah dengan segera. 

Al-Quran & Hadis tidak pernah melaga-lagakan diantara Qalbu dengan Aqal, ataupun diantara metodologi Qiyaasi (deductive) dengan Istiqraa'i (inductive & empirical) & Tajribi/Zauqi (experiential), bahkan, kita melihat di dalam Al-Quran dengan jelas perintah untuk melakukan ketiga-tiga ini secara bersepadu :

(1) Fitrah & Ta'aqqul (Berfikir/deductive)
(2) Nazar & Tadabbur (Pandang & kaji alam/inductive & empirical)
(3) Wajilatil Qulub & Taqsha'irrul Juluud (Merasa dengan qalbu dan tubuh/experiential)

2 ayat surah Al-Hadid : 16-17 ini merangkum ketiga-tiga metodologi itu :

"Belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman, untuk KHUSYUK HATI mereka mematuhi peringatan dan pengajaran Allah serta mematuhi kebenaran yang diturunkan? Dan janganlah pula mereka menjadi seperti orang-orang yang telah diberikan Kitab sebelum mereka, setelah orang-orang itu melalui masa yang lanjut maka hati mereka menjadi keras, dan banyak di antaranya orang-orang yang fasik-derhaka.

KETAHUILAH KAMU BAHAWA ALLAH MENGHIDUPKAN BUMI SESUDAH MATINYA; sesungguhnya Kami telah menjelaskan kepada kamu keterangan-keterangan dan bukti, SUPAYA KAMU MENGGUNAKAN AQAL." 

Bila salah satu dari jalan yang tiga ini dihina atau dipandang enteng, maka salah satu daripada pintu ilmu akan tertutup, atau lebih buruk lagi jika dicerai-ceraikan dan dilaga-lagakan antara satu sama lain, maka nantikanlah gelombang ribut ganas manusia-manusia habuk itu.

Benarlah bahawa yang menjadikan seseorang Muslim itu teroris bukan kerana dia tidak membaca Al-Quran dan Hadis, tetapi kerana dia membacanya tanpa menggunakan Aqal dan Tafakkur yang betul.

Sumber Asalhttps://www.facebook.com/NoorDeros/posts/10157692946272227

Was ist Aufklärung? - Apakah (maksud) Pencerahan? Immanuel Kant (terjemahan penuh bahasa melayu)

Pencerahan itu (perbuatan) seseorang meninggalkan ketidakmatangan yang disebabkan oleh dirinya sendiri. Ketidakmatangan itu ialah ketidakmampuan (seseorang) untuk menggunakan kepintarannya tanpa panduan daripada orang lain. Ketidakmatangan ini disebabkan oleh diri sendiri -yang kalaulah ia tidak disebabkan oleh tiadanya kepintaran- akan tetapi (disebabkan) oleh tiadanya keazaman dan keberanian (seseorang itu) untuk menggunakan kepintarannya tanpa panduan daripada orang lain. Sapere Aude! (Beranilah untuk tahu!) Beranilah untuk menggunakan kepintaranmu sendiri; inilah yang menjadi moto kepada pencerahan itu.

Kerana kemalasan dan sifat pengecut, sebahagian besar daripada kemanusiaan ini, meskipun selepas alam semulajadi (nature) membebaskan mereka daripada panduan asing, tetaplah kekal menjadi tidak matang. Hal ini kerana, kemalasan dan sifat pengecutlah yang memudahkan orang lain untuk merampas tugas sebagai pelindung. Alangkah selesanya menjadi si kecil! Sekiranya saya memiliki sebuah buku yang mengurniakan makna kepada saya, seorang paderi yang memikirkan tentang saya, seorang doktor yang menilai pemakanan saya buat saya, dan seterusnya, maka, tak perlulah saya untuk menyusahkan diri sendiri. Saya tidak perlu memikirkan apapun. Sekiranya saya mampu membayar, orang lain akan menanggung kerja-kerja yang memenatkan buat saya. Para pelindung yang dengan baik hatinya melakukan tugas menyelia akan menyaksikannya (selesai sebegitu); hal yang menyebabkan sebahagian besar daripada kemanusiaan, termasuklah keseluruhan ‘hubungan kelamin yang indah’ itu, menanggap bahawa maju melangkah ke arah kematangan itu bukan setakat susah, tetapi juga amat merbahaya.
Setelah mereka (para penjaga) membuat binatang ternak mereka menjadi bodoh, dan dengan berhati-hati sekali menghalang makhluk-makhluk yang diam ini daripada berani maju selangkah melangkaui belenggu timah yang diikat pada mereka, para penjaga ini kemudiannya memperlihatkan kepada mereka akan marabahaya yang bakal mengancam diri mereka sekiranya mereka cuba untuk berjalan sendiri. Kini, marabahaya itu tidaklah sebesar mana, kerana tentu saja mereka akan belajar berjalan sesudah beberapa kali jatuh tertumbang. Akan tetapi, contoh seperti ini tetaplah mematahkan semangat, dan menakutkan orang daripada melakukan percubaan seterusnya.

Sememangnya sukar untuk individu-individu yang terasing untuk menghapuskan ketidakmatangan pada dirinya, di mana ia (ketidakmatangan itu) hampir saja menjadi semulajadi (natural) pada dirinya. Dia amat selesa dengannya (ketidakmatangan itu), dan pada waktu ini, dia belum mampu untuk menggerakkan kepintarannya sendiri, kerana dia belum pernah diizinkan untuk melakukan percubaan tersebut. Statut (undang-undang) dan formula, perkakas mekanika ini yang memanfaatkan ataupun sepatutnya telah menyalahguna fakulti-fakulti (kekuatan dirinya) yang semulajadi, adalah belenggu kaki (yang menyebabkan) ketidakmatangan yang berlarutan. Sesiapa yang membuangnya (belenggu tersebut) akan melakukan loncatan yang teragak-agak melangkaui rekahan terkecil, kerana dia belum biasa dengan pergerakan yang sebebas itu. Oleh kerana itu, hanya ada segelintir sahaja yang telah menelusuri jalan yang kukuh dan telah berjaya membebaskan diri daripada ketidakmatangan, dengan cara melestarikan (cultivation) minda mereka dengan sendiri.

Akan tetapi, lebih mungkinlah untuk sesuatu publik (lingkungan masyarakat) untuk men’cerah’kan dirinya sendiri; di mana hal ini tidak akan dapat dielak sama sekali, hanyasanya sekiranya publik itu diberikan kebebasannya sendiri. Kerana, tetap akan ada orang yang berfikir untuk dirinya sendiri, meskipun dalam kalangan para penjaga yang melantik dirinya sendiri (sebagai penjaga) buat orang awam, yang, setelah menghapuskan ketidakmatangan itu sendirinya, akan menyebarluaskan semangat penilaian diri sendiri dengan cara yang rasional, dan (akan menyebarkan kesedaran) betapa pentingnya setiap seorang itu untuk memikirkan buat dirinya sendiri...Sesuatu publik itu hanya akan mampu tiba kepada pencerahan dengan perlahan-lahan. Melalui revolusi pula, meninggalkan despotisme (penindasan) yang bersifat peribadi boleh jadi menarik perhatian, serta, penghapusan segala penindasan yang mengaut keuntungan dan yang angkuh boleh pula terjadi, namun, tidak sesekali (akan mencapai) reformasi hakiki bagi minda. Sebaliknya, prejudis baru, sepertimana yang dahulu, akan bertindak menjadi ‘tali’ yang membimbing orang ramai yang tidak berfikir.

Yang diperlukan untuk pencerahan ini hanyalah kebebasan. Dan yang khususnya, yang paling kurang bahayanya antara kesemuanya perkara yang dinamakan sebagai kebebasan ini, yakni, kebebasan bagi seseorang untuk menggunakan pertimbangan rasionya dalam kesemua perkara, secara terbuka. Akan tetapi, saya mendengar ada orang berteriak daripada segenap penjuru: Jangan membantah! Pegawai akan berkata, “Jangan bantah, buatlah latihan!” Pengutip cukai (berkata), “Jangan bantah, bayar saja!” Paderi (berkata), “Jangan bantah, percaya saja!”...Di sini, kita dapati pelbagai kekangan akan kebebasan di serata tempat. Mana satukah kekangan yang membantutkan pencerahan, mana satukah yang tidak (membantutkannya), dan yang mana satukah yang menyokongnya pula? Saya menjawab: Penggunaan pertimbangan akal manusia secara publik (secara terbuka) mestilah bebas dilakukan pada sepanjang masa, dan, ini sajalah caranya pencerahan akan mampu dibawakan kepada seluruh manusia...

Saya maksudkan dengan ‘penggunaan pertimbangan akal manusia secara publik (secara terbuka)’ ialah dengan cara di mana seorang sarjana menggunakannya, sebelum seluruh publik yang berpelajaran...
Soalan yang boleh diajukan sekarang: Adakah kita hidup sekarang ini dalam zaman yang telah mengalami pencerahan? Jawapannya ialah: Tidak, akan tetapi, sedang di dalam zaman pencerahan. Banyak lagi perkara yang menghalang manusia untuk ditempatkan pada posisi, di mana mereka mampu menggunakan minda mereka dengan selamatnya dan sebaiknya dalam urusan agama. Akan tetapi, kita tetaplah memiliki beberapa indikasi yang tetap, bahawa lapangan ini sedang dibuka untuk orang ramai, agar mereka bekerja (menggunakan minda) dengan bebas, dan, secara perlahan mengurangkan kekangan yang menghalang daripada pencerahan yang bersifat umum, dan melepaskannya pula daripada ketidakmatangan yang disebabkan dirinya sendiri.
***
(9.12.2020) – Syafiq atTauhidi, Maktabah atTauhidi, Sabah.
(saya mengizinkan terjemahan ini dimanfaatkan oleh sesiapa sahaja. secara percuma. boleh diterbitkan dalam pdf dll cara simpanan dengan syarat meletakkan nama penterjemah)

Nasihat Untuk Pengkaji Yang Berkedudukan Dalam Usaha Mereka Untuk Sampai Kepada Kebenaran

 Oleh : Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ

نصائح للباحثين المتمكنين في سعيهم للوصول إلى الصواب

تعود بعض أهل العلم معرفة الحق بالرجال وهذا سبيل غير محمود. فيقول: قال الإمام فلان  أو صرح به فلان  أو هو إحدى الروايتين ورجح الأصحاب الثانية وعليها الفتوى أو على طريقة فقهاء السادة الشافعية من أتقن مقدمة المنهاج فإنه سيعرف المعتمد في المذهب ومرتبة الاختلاف في المسألة (قوة المدرك) وهل الاختلاف هو اقوال أو وجوه وكيفية حكاية المذهب والاختلاف بين الخرسانيين والبغداديين في ذلك....الخ . وأظن أن هذه الطريقة ينبغي أن يمر عليها طالب العلم في مسيرته العلمية.

وهذا إن كان سائغا في الفقه لكنه في العقائد لا يسوغ لأهل العلم وطلبته، ولابد لهم من مجانبة التقليد والبحث الصحيح، والتمييز بين مسائل الأصول والفروع ودرجات الاختلاف. وأهل العلم منعوا التقليد في العقائد. ومن مشهور أبيات "جوهرة التوحيد" :

إذ كل من قلد في التوحيد # إيمانه لم يخل من ترديد

وهذا كلام نظري فكتب التوحيد مذهبية، تكرر ماسبق، وتشنع على المخالف وتعتبر المرجعية للمتن نظما أو نثرا ولا تعطي مجالا للمخالف، وإلا تغيرت المواقف منه. مع أن هذه المذاهب، تدور بين الخطأ والصواب.

وأقرب طريق يوصلك للصواب هو ملاحظة النصوص والقواعد الشرعية واستصحاب آلات البحث فتصل للمطلوب من أقرب طريق وتعرف مراتب الاختلاف مع الابتعاد عن الهوى والعصبية وهنا تصل إلى القول الذي ينبغي أن يعد صوابا في نظر الباحث على الأقل.

وهذه مسالك المجتهدين والعلماء اتباع الدليل وهو منهج أئمة أهل البيت عليهم السلام . وقد استطاع ابن حزم في كتابه "المحلى" مناقشة كبار الفقهاء المشهورين من اصحاب المذاهب السنة وتفوق وخالف وظهر عليهم وجانب الصواب في البعض لكنه سلك طريق الجادة . وقريب منه كتابات ابن دقيق العيد في شرح عمدة الأحكام وما سطره العراقي في طرح التثريب والأمير الصنعاني والحسن الجلال والشوكاني وغيرهم. وهي طريقة السادة آل الصديق الغماري .

وإياك ثم إياك أن تدور مع الأقوال وقائليها  وتظن أن الصواب هو في معتمد المذهب أو في قول فلان . ولا تتهيب مخالفة أو موافقة الآخرين فالحق لا يعرف بالرجال، ولكن اعرف الحق تعرف أهله.

Telah terbiasa ahli ilmu dalam mengenali kebenaran melalui seseorang, sedangkan ini adalah cara yang tidak terpuji. Dia berkata: "Berkata fulan" atau "Fulan menyatakan sedemikian" atau "Dia adalah salah seorang daripada dua riwayat" atau "Aṣḥāb peringkat yang kedua telah merajihkannya dan dipegang fatwanya" atau "Atas jalan fuqaha aš-Šāfi*iyy yang ternama yang merupakan antara yang paling teliti dalam muqaddimah al-Minhāj, lalu kerana itu akan dikenali yang dipegang dalam mazhab serta martabat ikhtilaf dalam permasalahan, iaitu kekuatan capaiannya; Sama ada ikhtilaf itu adalah aqwāl atau wujūh, tatacara pengurahan mazhab, ikhtilaf antara penduduk Khurasan dan Baghdad pada hal itu....sehingga akhir". Aku fikirkan bahawanya cara ini yang sepatutnya direntasi oleh penuntut ilmu dalam runtunan ilmiahnya.

Walaupun ini elok dalam fiqh, tetapi ia tidak elok dalam aqidah untuk ahli ilmu dan penuntut ilmu. Tidak dapat tidak, mereka perlu menjauhi taklid, mengkaji yang benar, membezakan antara masalah pokok dan ranting serta darjat ikhtilaf. Ahli ilmu melarang taklid dalam aqidah. Antara yang masyhur adalah bait Jawharoh at-Tawḥīd :

إذ كل من قلد في التوحيد # إيمانه لم يخل من ترديد

Ketikamana setiap orang yang bertaklid dalam tauhid # Maka, imannya belum sunyi dari bolak-balik

Ini adalah kalam teori. Lantas, kitab at-Tawḥīd mewajibkan mazhabnya, mengulangi apa yang terdahulu, mencela penyelisihan, diambil kira perujukannya pada matan dalam bentuk nazam atau prosa dan tidak diberikan lapangan untuk penyelisihan yang jika tidak sedemikian, berubahlah pendirian padanya meskipun mazhab ini berpusar antara benar dan salah.

Jalan yang lebih dekat yang menyampaikan kepada kebenaran adalah memerhatikan teks, kaedah-kaedah syarak dan bahan-bahan pengkajian. Pasti kamu akan sampai apa yang dituntut melalui jalan yang lebih dekat dan mengenali kedudukan ikhtilaf. Dalam masa yang sama, hendaklah menjauhi hawa nafsu dan asobiyyah. Ini sekurang-kurangnya yang akan menyampaikan engkau kepada pendapat yang sepatutnya dianggap benar dalam pemerhatian pengkaji.

Ini adalah penelusuran para mujtahid, ahli ilmu yang mengikut dalil dan manhaj ahli bait *Alayhim as-Salām. Ibn Ḥazm dalam kitabnya "al-Muḥallā " mampu untuk berbincang dengan fuqaha kebesaran yang masyhur dari kalangan aṣḥāb mazhab sunnah. Dia mengungguli, menyelisihi dan melangkaui mereka. Walaupun menjauhi kebenaran untuk sebahagian, tetapi dia melangkah di jalan ini dengan kesungguhan. Yang terdekat dalam hal ini juga adalah penulisan Ibn Daqīq al-*Īd dalam Šarḥ *Umdah al-Aḥkām. Begitu juga apa yang ditulis oleh al-*Irōqiyy dalam Ṭorḥ at-Taṯrīb. Demikian juga al-Amīr aṣ-Ṣon*āniyy, al-Ḥasan al-Jalāl, aš-Šawkāniyy dan lain-lain. Ini juga jalan keluarga aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy.

Waspadalah, kemudian waspadalah diri engkau daripada berpusar pada pendapat dan orang yang memberi pendapat. Engkau menyangka bahawa ia adalah benar dalam pendapat muktamad mazhab atau pendapat fulan. Usahlah engkau gentar untuk menyelisihi atau menyetujui orang yang lain. Kebenaran tidak mengenal seseorang. Namun, kenallah kebenaran, nescaya engkau kenal ahlinya.

Terjemahan daripada : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=680942115653398&id=100012128473491

Tuesday, 22 December 2020

Do We Live in a Simulation? Chances Are about 50–50

Gauging whether or not we dwell inside someone else’s computer may come down to advanced AI research—or measurements at the frontiers of cosmology

It is not often that a comedian gives an astrophysicist goose bumps when discussing the laws of physics. But comic Chuck Nice managed to do just that in a recent episode of the podcast StarTalk. The show’s host Neil deGrasse Tyson had just explained the simulation argument—the idea that we could be virtual beings living in a computer simulation. If so, the simulation would most likely create perceptions of reality on demand rather than simulate all of reality all the time—much like a video game optimized to render only the parts of a scene visible to a player. “Maybe that’s why we can’t travel faster than the speed of light, because if we could, we’d be able to get to another galaxy,” said Nice, the show’s co-host, prompting Tyson to gleefully interrupt. “Before they can program it,” the astrophysicist said, delighting at the thought. “So the programmer put in that limit.”

Such conversations may seem flippant. But ever since Nick Bostrom of the University of Oxford wrote a seminal paper about the simulation argument in 2003, philosophers, physicists, technologists and, yes, comedians have been grappling with the idea of our reality being a simulacrum. Some have tried to identify ways in which we can discern if we are simulated beings. Others have attempted to calculate the chance of us being virtual entities. Now a new analysis shows that the odds that we are living in base reality—meaning an existence that is not simulated—are pretty much even. But the study also demonstrates that if humans were to ever develop the ability to simulate conscious beings, the chances would overwhelmingly tilt in favor of us, too, being virtual denizens inside someone else’s computer. (A caveat to that conclusion is that there is little agreement about what the term “consciousness” means, let alone how one might go about simulating it.)

In 2003 Bostrom imagined a technologically adept civilization that possesses immense computing power and needs a fraction of that power to simulate new realities with conscious beings in them. Given this scenario, his simulation argument showed that at least one proposition in the following trilemma must be true: First, humans almost always go extinct before reaching the simulation-savvy stage. Second, even if humans make it to that stage, they are unlikely to be interested in simulating their own ancestral past. And third, the probability that we are living in a simulation is close to one.

Before Bostrom, the movie The Matrix had already done its part to popularize the notion of simulated realities. And the idea has deep roots in Western and Eastern philosophical traditions, from Plato’s cave allegory to Zhuang Zhou’s butterfly dream. More recently, Elon Musk gave further fuel to the concept that our reality is a simulation: “The odds that we are in base reality is one in billions,” he said at a 2016 conference.

“Musk is right if you assume [propositions] one and two of the trilemma are false,” says astronomer David Kipping of Columbia University. “How can you assume that?”

To get a better handle on Bostrom’s simulation argument, Kipping decided to resort to Bayesian reasoning. This type of analysis uses Bayes’s theorem, named after Thomas Bayes, an 18th-century English statistician and minister. Bayesian analysis allows one to calculate the odds of something happening (called the “posterior” probability) by first making assumptions about the thing being analyzed (assigning it a “prior” probability).

Kipping began by turning the trilemma into a dilemma. He collapsed propositions one and two into a single statement, because in both cases, the final outcome is that there are no simulations. Thus, the dilemma pits a physical hypothesis (there are no simulations) against the simulation hypothesis (there is a base reality—and there are simulations, too). “You just assign a prior probability to each of these models,” Kipping says. “We just assume the principle of indifference, which is the default assumption when you don’t have any data or leanings either way.”

So each hypothesis gets a prior probability of one half, much as if one were to flip a coin to decide a wager.

The next stage of the analysis required thinking about “parous” realities—those that can generate other realities—and “nulliparous” realities—those that cannot simulate offspring realities. If the physical hypothesis was true, then the probability that we were living in a nulliparous universe would be easy to calculate: it would be 100 percent. Kipping then showed that even in the simulation hypothesis, most of the simulated realities would be nulliparous. That is because as simulations spawn more simulations, the computing resources available to each subsequent generation dwindles to the point where the vast majority of realities will be those that do not have the computing power necessary to simulate offspring realities that are capable of hosting conscious beings.

Plug all these into a Bayesian formula, and out comes the answer: the posterior probability that we are living in base reality is almost the same as the posterior probability that we are a simulation—with the odds tilting in favor of base reality by just a smidgen.

These probabilities would change dramatically if humans created a simulation with conscious beings inside it, because such an event would change the chances that we previously assigned to the physical hypothesis. “You can just exclude that [hypothesis] right off the bat. Then you are only left with the simulation hypothesis,” Kipping says. “The day we invent that technology, it flips the odds from a little bit better than 50–50 that we are real to almost certainly we are not real, according to these calculations. It’d be a very strange celebration of our genius that day.”

The upshot of Kipping’s analysis is that, given current evidence, Musk is wrong about the one-in-billions odds that he ascribes to us living in base reality. Bostrom agrees with the result—with some caveats. “This does not conflict with the simulation argument, which only asserts something about the disjunction,” the idea that one of the three propositions of the trilemma is true, he says.

But Bostrom takes issue with Kipping’s choice to assign equal prior probabilities to the physical and simulation hypothesis at the start of the analysis. “The invocation of the principle of indifference here is rather shaky,” he says. “One could equally well invoke it over my original three alternatives, which would then give them one-third chance each. Or one could carve up the possibility space in some other manner and get any result one wishes.”

Such quibbles are valid because there is no evidence to back one claim over the others. That situation would change if we can find evidence of a simulation. So could you detect a glitch in the Matrix?

Houman Owhadi, an expert on computational mathematics at the California Institute of Technology, has thought about the question. “If the simulation has infinite computing power, there is no way you’re going to see that you’re living in a virtual reality, because it could compute whatever you want to the degree of realism you want,” he says. “If this thing can be detected, you have to start from the principle that [it has] limited computational resources.” Think again of video games, many of which rely on clever programming to minimize the computation required to construct a virtual world.

For Owhadi, the most promising way to look for potential paradoxes created by such computing shortcuts is through quantum physics experiments. Quantum systems can exist in a superposition of states, and this superposition is described by a mathematical abstraction called the wave function. In standard quantum mechanics, the act of observation causes this wave function to randomly collapse to one of many possible states. Physicists are divided over whether the process of collapse is something real or just reflects a change in our knowledge about the system. “If it is just a pure simulation, there is no collapse,” Owhadi says. “Everything is decided when you look at it. The rest is just simulation, like when you’re playing these video games.”

To this end, Owhadi and his colleagues have worked on five conceptual variations of the double-slit experiment, each designed to trip up a simulation. But he acknowledges that it is impossible to know, at this stage, if such experiments could work. “Those five experiments are just conjectures,” Owhadi says.

Zohreh Davoudi, a physicist at the University of Maryland, College Park, has also entertained the idea that a simulation with finite computing resources could reveal itself. Her work focuses on strong interactions, or the strong nuclear force—one of nature’s four fundamental forces. The equations describing strong interactions, which hold together quarks to form protons and neutrons, are so complex that they cannot be solved analytically. To understand strong interactions, physicists are forced to do numerical simulations. And unlike any putative supercivilizations possessing limitless computing power, they must rely on shortcuts to make those simulations computationally viable—usually by considering spacetime to be discrete rather than continuous. The most advanced result researchers have managed to coax from this approach so far is the simulation of a single nucleus of helium that is composed of two protons and two neutrons.

“Naturally, you start to ask, if you simulated an atomic nucleus today, maybe in 10 years, we could do a larger nucleus; maybe in 20 or 30 years, we could do a molecule,” Davoudi says. “In 50 years, who knows, maybe you can do something the size of a few inches of matter. Maybe in 100 years or so, we can do the [human] brain.”

Davoudi thinks that classical computers will soon hit a wall, however. “In the next maybe 10 to 20 years, we will actually see the limits of our classical simulations of the physical systems,” she says. Thus, she is turning her sights to quantum computation, which relies on superpositions and other quantum effects to make tractable certain computational problems that would be impossible through classical approaches. “If quantum computing actually materializes, in the sense that it’s a large scale, reliable computing option for us, then we’re going to enter a completely different era of simulation,” Davoudi says. “I am starting to think about how to perform my simulations of strong interaction physics and atomic nuclei if I had a quantum computer that was viable.”

All of these factors have led Davoudi to speculate about the simulation hypothesis. If our reality is a simulation, then the simulator is likely also discretizing spacetime to save on computing resources (assuming, of course, that it is using the same mechanisms as our physicists for that simulation). Signatures of such discrete spacetime could potentially be seen in the directions high-energy cosmic rays arrive from: they would have a preferred direction in the sky because of the breaking of so-called rotational symmetry.

Telescopes “haven’t observed any deviation from that rotational invariance yet,” Davoudi says. And even if such an effect were to be seen, it would not constitute unequivocal evidence that we live in a simulation. Base reality itself could have similar properties.

Kipping, despite his own study, worries that further work on the simulation hypothesis is on thin ice. “It’s arguably not testable as to whether we live in a simulation or not,” he says. “If it’s not falsifiable, then how can you claim it’s really science?”

For him, there is a more obvious answer: Occam’s razor, which says that in the absence of other evidence, the simplest explanation is more likely to be correct. The simulation hypothesis is elaborate, presuming realities nested upon realities, as well as simulated entities that can never tell that they are inside a simulation. “Because it is such an overly complicated, elaborate model in the first place, by Occam’s razor, it really should be disfavored, compared to the simple natural explanation,” Kipping says.

Maybe we are living in base reality after all—The Matrix, Musk and weird quantum physics notwithstanding.

Original Source : https://www.scientificamerican.com/article/do-we-live-in-a-simulation-chances-are-about-50-50/